أحاولُ، قدر الإمكان، الابتعاد عن الشأن “الثقافي“، في بلادنا، لأن ما يجري فيه أقل قيمة وأهمية مقارنة بالجاري من التحوّلات السياسية، ولأن في ملاحقة الجاري ما يمكّن حدقة العين من التحديق أكثر في ما يتجلى في “السياسي” من دلالات ثقافية، ولأن السجال لم يعد جزءاً من ديناميات الفعل في الحقل الثقافي، الذي لا يختلف كثيراً، في الوقت الحالي، عن الحقل السياسي. ففي هذا، كما ذاك، ميليشيات، وانقسامات، وعمليات انتحارية، واشتباك مع عدو في الخارج لتثبيت أقدام ومصالح ضيقة في الداخل. ويحدث هذا، طبعاً، في ظل بلاغة صاخبة تشبه قرع الطبول.
ولنبدأ بفرضيتين أساسيتين الأولى لبيير بورديو، الذي شبّه الحقل الثقافي بالحقل الاقتصادي المقلوب، استناداً إلى مبدأ الربح. ففي حقل الاقتصاد من يربح يربح، فعلاً، بالمعنى المادي الصرف، ومن يخسر يخسر بالمعنى نفسه.
أمافي حقل الثقافة،والكلام لبورديو،فمن يخسر يربح. بمعنى أن خسارة الحرية، أو الحياة، ومعاناة أشكال مختلفة من الاضطهاد، وضنك العيش، بسبب الدفاع عن قيم بعينها، في مواجهة هذه السلطة أو تلك، تزيد من رأس المال الرمزي للعاملين فيه. وخلاصة هذا كله أن اعتناق قيم بعينها، في الحقل الثقافي، قد تكون محفوفة بالمخاطر، وفيها، أي القيم، ما يُضفي على حقل كهذا خصوصية ومهابة.
أما الفرضية الثانية فتعود لصامويل جونسون، في أواخر القرن الثامن عشر، ومفادها أن الوطنية هي الملجأ الأخير للأوغاد، بمعنى أن البعض، إذا أعيته الحيلة، قد يصبح ملكياً أكثر من الملك، ويُزايد على الأخرين بوطنيته، ومدى حبه للوطن، أو الشعب، لتحقيق مكاسب لن يتمكن من تحقيقها دون استراتيجية كهذه. وهؤلاء مع الطرف الرابح، دائماً، ويمكن أن ينقلوا البندقية من كتف إلى كتف، على رأي طيّب الذكر صاحبنا لينين، بذريعة أن هذا ما تمليه عليهم الوطنية، ومصلحة الوطن، أو الشعب.
والمهم، أن الحد الفاصل بين الحقلين السياسي والثقافي يبدو غائماً إلى حد بعيد. ففي حقلنا الثقافي لا أحد يخسر تقريباً، ومن يربح يربح، فعلاً، ومادياً في صورة وظائف وامتيازات، بلا احتمال للخسارة، ولا مخاطر أو مجازفات. وبالنسبة لرأس المال الرمزي، فالميليشيات الثقافية تعمل على طريقة الميليشيات في حقول أخرى:
لها أدوات وعلاقات إنتاج، وسوق تخصها، ويمكنها توليد علاقات عرض وطلب، والتحكم في دورة رأس المال الرمزي. وهؤلاء الوطنيون الجدد وطنيون جداً، كما لا يخفى على أحد، ولن يتورع أحدهم عن اتهام منتقديه بالنوم في خندق العدو، إذا استدعى الأمر، وغالباً ما يستدعي. فالوطنية، كما أشياء كثيرة، لا تقبل التجلي خارج معادلة المغايرة والتضاد.
بهاتين الفرضيتين، وكلتاهما وسيلة إيضاح فصيحة وصريحة، يمكن تحليل وتأويل قوة الدفع الفاعلة وراء صعود وهيمنة مبدأ الفرجة، والفرجوية، في بلادنا، بوصفها تمثيلاً للثقافة، وأحياناً، التمثيل الوحيد، في سياق ضمور مُفزع للمضمون، وتضخّم الشكل بطريقة تكاد تكون كرنفالية. وكلاهما وثيق الصلة بالآخر. فهيمنة العرض والاستعراض الفرجويين مشروطة بضمور المضمون، وموت المعنى. وبهذا، وفيه، ما يمكننا من العثور على مسطرة مناسبة لقياس الكثير من الظواهر الثقافية سواء تجلّت في مؤسسات رسمية، أو نقابات مهنية، أو فعاليات ومهرجانات، وندوات، وجوائز، وخطابات ثقافية.
ولكن،كيف يضمر المضمون،ويموت المعنى؟
باللعب في المنطقة الرمادية، وبطريقة مضمونة تماماً، فلن يشكو أو يتذمّر أحد من جرعة الوطنية، حتى وإن زادت، ومن حب البلاد والعباد، خاصة إذا كان متعالياً على التفاصيل، وفي العموميات. وبتجاهل النقد والنقد الذاتي بوصف هذا وذاك في صميم الممارسة الثقافية، ودليل فعاليتها الاجتماعية، ونفوذها السياسي. وبالعصبية التنظيمية التي يتفوّق فيها النزوع الفئوي على الجدارة الثقافية، خاصة في المؤسسات الرسمية، والنقابات المهنية ذات الصلة. وبالنزعة الحصرية الأدبية، التي تختزل الثقافة في الأدب، وتطرد منها العلوم الإنسانية، والفنون. ومع هذا كله، وعلاوة عليه، بالانفصال عن هموم وقضايا الثقافتين العربية والعالمية.
من الواضح، طبعاً، أن “الوطنية” تستهلك الكثير من الوقت والجهد، وأنها تصلح قناعاً للفقر المعرفي، وغياب نزعة الفضول الإنساني، وحتى استراق النظر، بالمعنى الثقافي. بيد أن أشياء كهذه ليست أهم الصفات اللصيقة بصعود وهيمنة مبدأ الفرجة، بل النزعة المُحافظة، والرجعية في حالات كثيرة. وهذه لا تقتصر على طرد القيم التي تكلّم عنها بورديو، من دائرة الهموم والاهتمام وحسب، بل وتنسحب أيضاً على الأدب، الذي يُراد له أن يختزل فكرة الثقافة نفسها. لذا، لا جديد، ولا تجديد، بل لعبة طحن الماء، وما يشبه سفاح القربى.
ومع ذلك، ومع التسليم بصحة تشخيص بورديو، قد نتمكن من توسيع الحقل الدلالي لعبارة جونسون، قليلاً، إذا افترضنا أن لعملة الوطنية وجهاً آخر، هو اللاوطنية. كلاهما محافظ ورجعي، وفرجوي، وينتمي إلى القماشة نفسها.
لا أعني باللاوطنية الخيانة، بل الترفّع عن الهموم السياسية والاجتماعية،بدعوى الانشغال بهموم جمالية وإبداعية تحلق في فضاء بعيد،وتنأى بنفسها وأصحابها عمّايؤثث الآن وهنا من بشر فانين، وقضايا لا تليق “بالمبدعين“. هنا، أيضاً، يجد الأوغاد ملاذاً آمناً، ومكانا ومكانة مضمونين في ثقافة تحتكم إلى مبدأ الفرجة، وفي حقل ثقافي رجعي ومحافظ، ولا يرد أحداً خائب الرجاء، طالما لعب، بأوراق صحيحة، على المضمون.
