هل يساهم “كورونا” في تسريع “علمنة” المجتمع؟

عادة ما تؤثر الأحداث الكبيرة، كالحروب والكوارث، في حياة الناس وتؤدي إلى وقوع تحولات اجتماعية وثقافية بارزة ومثيرة. ومرض كورونا باعتباره أحد هذه الكوارث، قد يساهم في وقوع تحول في موضوع ثقافي هو “العلمانية”، ليس في الكويت فحسب بل في العديد من الدول.

 

فبعض المجتمعات التي تعيش سباتاً لا يتماشى مع الواقع الثقافي والعلمي العالمي، تحتاج إلى هزة قوية لكي تصحو من سباتها الذي لم تكن تعتقد بأنها واقعة فيه، فتستيقظ من ذلك بتأثير من بعض الأحداث المهمة. ما يعني أن ظروف مرض كورونا تحولت إلى مرآة في أيدي الناس لترى من خلالها عيوبها الفكرية/الثقافية.

وبما أن المجتمع الكويتي لا يعيش غربة الإنتماء إلى الواقع الثقافي والفكري العالمي، لكنه لا يزال يعاني من تأثير التيار الخرافي الذي لا يحيل أسباب الكوارث وعلاجاتها إلى مواقعها الطبيعية بل إلى المواقع الغيبية التي تتجاوز الشأن الطبيعي الذي نعيشه. لكن ما يحدث في المجتمع الكويتي – وفي مجتمعات أخرى – فيما يخص التعامل مع مرض كورونا وفي كيفية معالجته، يعكس صعوداً قوياً للعقل العلماني، أو الطبيعي، في مقابل تراجع العقل الديني، أو الماوراء الطبيعي.

وفي وسائل التواصل الاجتماعي التي تعكس نبض الشارع، كان واضحا عجز أصحاب الخطاب الديني الغيبي عن التعامل مع المرض وظروفه، ودفاعهم عن تصورات لا تنتمي إلى العالم الثقافي والعلمي الذي نعيشه، فتراجعت أطروحاتهم بشكل مثير أمام الكم الكبير من النقد العلماني المستمر ضدها.

كما رأينا كيف وقفت حكومات لها تاريخ طويل من الالتزام بالتشريعات الدينية ومن ربط مجتمعاتها بالفقه الديني، ضد استغلال المراكز الدينية في مسألة مواجهة المرض، فقامت بإغلاقها وعارضت إصرار العديد من المتديّنين على أن تلعب هذه المراكز دورا مؤثرا في ربط مشاكل الناس ومعالجة الأمراص بالخطاب الغيبي.

 

 

مشهد تاريخي لن يتكرر:  عملية اغلاق حرم فاطمة المعصومة في مدينة قم الايرانية باللحام الكهربائي
وفي الفيديو ايراني يدعوا على (الحدّاد) الذي يقوم بعملية اللحام ويشتمه: صورة بارزة لإنتصار العلم على الخرافات

 

هذه التراجعات فرضت على العديد من المتديّنين القبول بالأمر الواقع والنزول من علياء أفكارهم الخرافية والإقرار بأهمية العلم والاعتراف بعجز بعض المفاهيم الدينية عن القيام بأي فعل مؤثر لمواجهة المرض. فيما البعض الآخر من المتديّنين أقرّوا بأن المسائل الدينية لا يجب أن تختلط بالمسائل العلمية، وأن كل جهة يجب أن تهتم بشؤونها، فالشأن الديني يهتم بتسكين الروح والتأثير في النفس القلقة ويستند في كل ذلك إلى علاقته بالأمور الغيبية، في حين أن الشأن العلمي على علاقة بعالم الطبيعة.

والصين، المعروفة بمعاداتها للأديان، وانتهاكها للحقوق الدينية لليوغور المسلمين، فيما أغلب شعبها من “الكفار”، نجحت في الحد من آثار كورونا بشكل مثير للإهتمام بفضل الخطط العلمية والإجراءات العملية الوقائية الصارمة التي اتخذتها، والتي لا دخل لأي أفكار دينية غيبية في نجاحها. ومثلها كوريا الجنوبية المصنف شعبها بأنه لايؤمن بأي إله سماوي، نجحت في وقف خطورة المرض.

كما سجلت الكويت سبقا دوليا عالميا في مواجهة المرض بفضل إجراءاتها العلمية التخصصية وتنظيمها الإداري الوقائي، ومن ذلك إيقاف مختلف الأنشطة الاجتماعية الدينية وغير الدينية. فقد تصدرت دول العالم في عدد الحالات التي جرى فحصها للكشف عن الفيروس نسبة لكل مليون شخص وذلك بسرعة وشفافية ودقة في التشخيص.

فالإجراءات التي تم اعتمادها لمواجهة المرض في كل من الصين “الكافرة” وفي كوريا الجنوبية “الملحدة”، يتم اعتمادها أيضا في الكويت “المسلمة” وفي “بلاد الحرمين” السعودية وفي “دولة ولاية الفقيه” إيران وفي إيطاليا الكاثوليكية صاحبة مركز المسيحية “الفاتيكان”، ولا تفاوت بين هذه الدول في الإجراءات.

أما التفاوت بين السني والشيعي والمسيحي واليهودي والملحد والكافر فيما يتعلق بمرض كورونا، فهو ليس في عقيدة كل فرد أو في عدم اعتقاده، بل في التدابير العلاجية التي يتخذها، ولا علاقة للمفاهيم الدينية التقليدية كارتكاب المعاصي والعذاب الإلهي بتفشي المرض.

وحتى وقت قريب كان يتم ربط بعض الكوارث، كالزلازل والسيول، بالعذاب الإلهي وبأن سببها هو ارتكاب الناس للمعاصي. بل أحد رجال الدين الشيعة الذي أصيب بكورونا، ظهر في تسجيل فيديو قبل إصابته وأثناء شيوع المرض في الصين، فاعتبر أن ما يتعرض له الصينيون هو عقاب إلهي، ثم ظهر في فيديو آخر بعد إصابته متضرعا إلى الله لإنقاذه من دون أن يشير إلى المعاصي أو للعقوبة الإلهية.

لقد كان المشهد، في بدايات ظهور كورونا وبعد توسعه العالمي بقليل، وكأنه حرب بين العلم والدين أو مواجهة بين العقل الطبيعي والعقل الديني الغيبي. لكن مع تأثير التدابير العلمية على المرض وانكفاء تأثير الأفكار الدينية، تراجع مشهد الحرب، أو بعبارة أخرى بدأ المشهد يميل وبقوة لصالح العقل الطبيعي.

قد تشير هذه النتيجة إلى تسارع وتيرة اعتماد الناس على العقل العلمي للتصدي لمشاكلهم ومنها الأمراض، وتراجع وتيرة اعتمادهم على العقل الديني الغيبي في ذلك. أو بعبارة أخرى، يمكن القول إن وتيرة “العلمنة“، بمعنى فصل العقل الغيبي عن التدخل في المشاكل الطبيعية، بدأت تؤكد غلبتها في المجتمع. وهذه النتيجة يجب دعمها ثقافيا واجتماعيا بالسعى لإنشاء جماعات ضغط علمانية تستطيع أن تحقق توسعا وتؤثر على مختلف جوانب حياتنا.

والعلمنة، بقدر حاجتنا إليها أثناء الكوارث، يحتاجها المتديّن أيضا، الساعي إلى عدم توريط الدين في قضايا ومسائل ليست من شأنه، والمهتم بإبعاد الدين عن الشأن الدنيوي الخرافي، وكذلك المهتم بأن يكون التديّن حالة روحية معنوية ساعية إلى تهذيب الفرد.