حينما تعرضت مدينة لشبونه البرتغالية لزلزال عنيف في عام ١٧٥٥، وسُمِّي بالزلزال الكبير، ووقع في عيد القديسين، وقتل ما يقارب من ١٠٠ ألف إنسان، وأعقبه تسونامي وحرائق، وأدى ذلك إلى تدمير شبه كامل للمدينة، تساءل الناس: “أين الله؟”.
تكرر السؤال نفسه أثناء مأساة سفينة “تايتانيك” عام ١٩١٢ والتي اصطدمت بجبل جليدي أدى إلى غرقها وموت ١٥١٧ إنسان.
تكرر كذلك بعد محرقة “الهولوكوست” التي قُتل فيها ما يقرب من ستة ملايين يهودي أوروبي على يد النظام النازي لأدولف هتلر.
قد يتكرر السؤال مع وقوع أي كارثة. فخلال العشرين سنة الماضية تلمّسنا آلام زلزال المحيط الهندي عام ٢٠٠٤ والذي أودى بحياة ما يقرب من ٣٠٠ ألف إنسان، وكذلك آلام الحروب الأهلية كالحرب في سوريا التي ذهب ضحيتها أكثر من ٥٠٠ ألف إنسان، ونتلمس حاليا آلام كارثة مرض كورونا الذي أودى بحياة ٢٠٤٩٥ إنسان حول العالم حتى لحظة كتابة المقال، فيما إجمالي الإصابات بالمرض هو ٤٥٢٢٤١ شخص، وقالت منظمة الصحة العالمية إن ٣ مليارات نسمة في نحو ٧٠ بلدا ومنطقة دعتهم السلطات إلى ملازمة منازلهم تحسبا لانتشار الوباء.
تحيل بشاعة الكوارث وضحاياها الكثيرين إلى طرح نفس السؤال، وإلى معرفة ما يسمى بالمسؤولية الإلهية في هذه الظروف، فيتوقع العقل الديني المسلم حصول تدخّل إلهي لإنقاذ البشرية من هذه الآلام، وقد يحيله الموضوع أيضا إلى التفكير في علاقة الله بمسألة “الشر”.
حسب العديد من الباحثين، فإن سؤال “أين الله؟” الذي يظهر في الكوارث، يشير إلى الدور المنوط أن يقوم به الله لمواجهة “شر” هذه الكوارث. ولقد أثّر هذا السؤال في الفهم الديني لدى العديد من الأديان، وأدى إلى ظهور معرفة جديدة حول الله وتفسيرات كلامية جديدة بشأن دور الله فيها، وتم إثر ذلك إخلاء مسؤولية الله عن سبب الشر واستمراره ونهايته. أو بجملة أخرى، قام منهج التفكير الجديد بجعل الله غير مسؤول سواء عن “بدء” هذا الشر أو عن “انتهائه”. غير أن هذا المنهج أو هذا التغيير في الفهم وفي الكلام لم يحدث في الإسلام. فمنهج التفكير الإسلامي، أو علم الكلام الإسلامي، لا يزال يسبح في بحر إجاباته القديمة، ردا على السؤال الديني المحوري: “ماذا يريد الإنسان من الله؟”.
الإجابة الإسلامية لا تزال تطرح إلهاً يقبل “الشر” ويعتبره قدرا وابتلاء أو عقابا، إلهاً تُمارس “الخرافة” باسمه ومن خلال قلة من أوليائه لكي تتم النجاة، إلهاً يستطيع أن يكون “ناجيا” عن طريق “الدعاء” رغم اختفاء هذا الناجي في العديد من الظروف الكوارثية الصعبة. ويمكن للإله أن يكون “سياسيا” فتتشكل حكومة بشرية شبه معصومة باسمه لتدافع عن كل الصفات السابقة، “فتسيطر” هذه الحكومة على الناس و”تجبرهم بالقوة” على تنفيذ الشريعة والتقيّد بالخرافة لكي تُحَل مشاكلهم، وباسمه يتم “التنكيل” و”التعذيب” و”الذبح” لمجرد اعتراض الناس على هذه الثوابت ورفضهم لها. لذا من الطبيعي وفق منهج التفكير هذا أن تحدث الكوارث باسمه وبأمره، وأن ينتظر الناس الخلاص منها باسمه ومن خلاله. أي أن منهج التفكير الإسلامي، أو علم الكلام الإسلامي، يطرح إلها قادرا على خلق الشرور، وقادرا في الوقت نفسه على إطفاء نار هذه الشرور.
هذا المنهج أو الكلام يحمل إجابات تخص مسائل السياسة والاقتصاد والاجتماع، ويطرح مسميات مثل الحكومة الإسلامية والاقتصاد الإسلامي والطب الإسلامي والتدخل الإلهي أثناء الكوارث والأزمات والمشاكل والأمراض. وإذا احتج شخص وقال إن مهمة الله وجميع الأديان ليست في إنتاج مثل تلك المسائل والمسميات والتدخلات والإجابات، سيكون الردّ بأنه لا يمكن أن تكون رسالة الله في الحياة الدنيا ناقصة، في حين أن مسؤولية الله والأديان حسب منهج التفكير لدى بعض المدارس غير الإسلامية مختلفة، فهي ترفض أن تتدخل إرادة الله في الكوارث والأزمات.
لذا السؤال الذي يمكن أن يُطرح هنا هو: كيف يريد منهج التفكير الإسلامي أو علم الكلام الإسلامي معالجة “أسباب” المشاكل والأزمات والكوارث، وفي اللحظة نفسها يطرح إمكانية “التدخّل” الإلهي لتحقيق المعالجة؟ فإمّا الذهاب وراء الأسباب (العقل الذي يبحث في الأسباب الطبيعية)، أو انتظار التدخل للنجاة (العقل الذي يبحث عن حلول غيبية)، وإلا فتبنّي الاثنين يؤدي إلى تناقض واضح في الطرح، ومن ثم لا بد من معالجته من خلال التفكير بمنهج جديد وعلم كلام جديد ينتصر للعقل العلمي.
فهذا الانتصار كفيل بجعل المسلم إنسانا عقلانيا أمام الكوارث التي يواجهها، ويبعده عن اللجوء إلى الحلول الغيبية أو الخرافية، كما يجعل الكوارث شأنا من شؤون الطبيعة، ويعتبر الله والدين شأنا فرديا يخص الجانب الروحي والمعنوي في الإنسان.
fakher_alsultan@hotmail.com
*كاتب كويتي