“كل العبيد كانوا يكرهون المعابد التي تقول بالعبودية، ويكرهون إلهها. بينما يقبلون أن يعبدوا إله اسبارتاكوس وصاحب الزنج وأي قرمطي، حتى ولو أخبرهم نبي ما وليس كاهنا بأنهم كفرة. ليس لأن لديهم بديهية إنسانية وجودية شعورية تقول إن الإله الذي يقول بالعبودية لا يستحق العبادة بل وليس إلها. وإنما لأن لديهم بديهية إنسانوية شعورية هو أنهم على حق حتى وإن أُخبروا أن الإله ضدهم. لذا فهم ثوار على العبودية حتى وإن حرمتهم الثورة الجنة”.. (من كتاب “لصوص الله”، لعبدالرزاق الجبران)
في حياتنا الحديثة لا توجد حدود معينة للتفكير أو أطر لا يستطيع الإنسان أن يتجاوزها. ولا يمكن تكميم فم التفكّر وتكبيل يديه بأغلال تمنع عنه الحرية، أو ترميه في سجون اللاتفكير.
فالإنسان في الماضي كان يعيش في ظل أطر من التفكير لا يستطيع أن يتجاوزها. وهذه الأطر كانت تحتل مكانة في الحياة أهم من الإنسان نفسه وأهم من وجوده. كانت تحدّد للإنسان طريقة التفكير دون أن يكون قادرا على نقدها أو تغييرها، أي كانت ترسم له طرق التفكير وكيفية التفكير وما يجب أن يفكّر فيه وما يجب ألاّ يفكّر فيه.
هذه الأطر كانت متعلقة بالعالم الآخر، بالعالم المرتبط بالدين وبالغيبيات. وكانت مهمة البشر كشف تلك الأطر لا أكثر. وكانت الحقيقة الدينية تفسّر في إطار هذا النهج. فالحقيقة كانت تعني الوجود. و”المقدر” الإلهي كان يسيطر على التفكّر والتفكير.
والخطاب الفقهي بات يضحّي راهنا بالغالي والنفيس من أجل استمرار هذا النهج في الحياة. أي أنه لا يزال يعتقد بأن الحياة لا يمكن لها أن تسير إلا وفق الأطر القديمة.
ولأن تغيير هذا النهج الديني التاريخي هو بمعنى تقليل التدخّل غير المبرر لدين الفقهاء في الحياة العامة، ومعناه أيضا الحد من سلطة رجال الدين الفقهاء على أمور الناس وأمور السياسة والاقتصاد والاجتماع وحتى الجنس، فإن الطريق أمام هؤلاء الفقهاء سار في اتجاه واحد هو: مواجهة هذا التغيير.
وفي الوقت الراهن لا توجد أي أطر تستطيع أن تكبّل التفكير أو تسوّره بأسوار تحد من حريته وتعيّن أنواع موضوعاته التي يراد التفكير فيها. وهذا الأمر ينطبق أيضا على فهم الدين والتفكير فيه وتفسير مكنوناته وحقيقته.
ففهم الدين بات متجاوزا النهج القديم، الذي – كما قلنا – كان محددا في أطر خاصة غير قابلة للتغيير والتطوير. والحقيقة الدينية المطلقة القديمة، أصبحت متغيرة ومعبّرة عن حقائق جديدة، نسبية، في ظل مناهج تفسير جديدة لا ترتبط بأطر جامدة مسوّرة بأسوار حديدية.
والإنسان الحديث، أو إنسان اليوم، تم وضعه في صحراء كبيرة غير منتهية، ومهمته في حياته هذه هي اكتشاف نفسه، إذ عليه أن يعيش في إطار ما تمليه عليه مسؤوليته، وأن يحدّد هو بنفسه كيف يريد أن يعيش فيها.
أي أنه وُضِع في حياة لا توجد بها أطر، ومسؤوليته تكمن في وضع أطر لحياته. فالغالبية العظمى من معوقات التفكير التاريخية التي كان الإنسان يستند إليها قد سقطت، كما أن الباقي في طور السقوط.
لذلك، لا يمكن في الحياة الحديثة قبول دور للمرجعيات الدينية (وغير الدينية) في تحديد أطر ماضوية وغيبية ثابتة للتفكير، وتغيّب عقل الإنسان وتكبل حريته وتجعل إرادته تابعة لإرادة وعقل إنسان آخر، إنسان غير منتم للوقت الراهن. أي تجعله بمثابة “عبد” للآخر.
فالإنسان الحديث ما عاد يقبل للمرجعيات الدينية أن تلعب نفس الدور الذي كانت تلعبه في الحياة القديمة، وما بات يقبل للمنهج التاريخي، القائم على “تقليد” تلك المرجعيات التي ينتمي فكرها إلى الأصول الحياتية والعلمية القديمة، أن يكون عنصرا أساسيا في حياته يديرها حسبما اقتضى هذا المنهج.
لكننا نرى اليوم أن “تقليد” المرجعيات الدينية التي تتبنى الأصول الماضوية والمنهجية التاريخية، بات مهيمنا على حياة الفرد، وبالذات الفرد الشيعي. فأصبح هذا الفرد أسيرا لتفكير قديم ضمن أطر لا يستطيع أن يتجاوزها، وبات تابعا ومستسلما لذلك. أي أصبح مستسلما للماضي.
وهناك مسعى من البعض للخروج من هذا الأسر من خلال البحث عن مفاتيح للحلول تنتمي إلى نفس المنهج التاريخي وفي ظل نفس الأصول التي يقوم عليها، وهذا مما لا يمكن أن يحدث. فمناهج التفكير القديمة، كانت صالحة للحياة القديمة. ومناهج التفكير الجديدة، أصبحت هي الرهان لخروج الفرد، وبالذات الشيعي، من هذه المعضلة.
فـ”التقليد”، منهج ينظّم حاجة دينية قديمة تتناسب مع واقع الحياة القديمة. وبدلا من تطوير المنهج وتحديثه، لِنُطوّر في البدء فهمنا لهذه الحاجة الدينية. فتطوير المنهج لن يصل بنا إلى أي نتيجة حداثية حول فهمنا للحاجة الدينية. فنحن نحتاج إلى فهم ديني جديد يناسب حياتنا الجديدة. نحتاج إلى علم كلام ديني جديد. ثم بعد ذلك، علينا أن نفكر في المنهج الذي ينظم ذلك.
كاتب كويتي
fakher_alsultan@hotmail.com