هل يستحق أبو حمزة المصري أن نكتب عنه؟
الجواب: لا ونعم. لا، لأنه مجرد بيدق على رقعة أكثر أهمية وتعقيداً من حكايته الشخصية الصغيرة. ونعم، طالما أن في الحكاية الشخصية ما يحض على التفكير والتدبير. تقول المعلومات المتداولة إن المذكور هاجر من مصر إلى بريطانيا للدراسة، وتزوج وحصل على الجنسية البريطانية، وسافر إلى أفغانستان، واشتغل خطيباً في أحد مساجد لندن، واعتقل بتهمة التورّط في أعمال إرهابية، ومؤخراً تم تسليمه للسلطات الأميركية بعد طعون ومداولات قضائية استمرت ثماني سنوات.
لا بأس. أوّل ما يتبادر إلى الذهن صورة رجل ضخم الجثة يعتمر قبعة أفغانية، يرتدي خليطاً من الثياب العربية والباكستانية (أو الأفغانية): العباءة، والقميص الفضفاض، والسروال الطويل، ينتعل حذاءً أوروبياً يغطي جزءاً من الساق، ويقوم ما يشبه المخلب الحديدي مقام اليد المبتورة. وتغطي عينيه، أحياناً، نظارة شمسية داكنة (أوروبية أيضاً). وغالباً ما يظهر في التقارير المتلفزة خطيباً أمام جمهرة في الشارع، بكل ذلك الخليط من الثياب والعناصر التكميلية.
وإذا دققنا النظر في ثياب وسحن جمهوره فسنجد خليطاً من وجوه وثياب هندية وأفريقية وعربية، مطعمّة بعناصر تكميلية آسيوية وأوروبية تجعل من مشهد الخطيب ومستمعيه كرنفالاً للهجنة في قرن وألفية جديدين.
في محاولة العثور على، ورسم، مكوّنات تلك الصورة الكرنفالية، تلّح على الذهن صورة ذلك الراهب الشعبي في “اسم الوردة” لأمبرتو إيكو. وما يحضر منها ليس هجنة الثياب، بل الهجنة اللغوية في مرحلة لم تكن فيها اللاتينية قد استسلمت بعد أمام زحف اللهجات المحلية، ولم تكن هذه قد تحوّلت بعد إلى لغات قومية. بمعنى آخر: لحظة ولادة أوروبا الحديثة (الدول القومية، إذا شئت) من رحم إمبراطورية القرون الوسطى الرومانية والبيزنطية المقدسة.
لغة الراهب الشعبي في الرواية خليط من اللاتينية (التي لا يجيدها) ولهجات محلية لم تستقر ضمن حدود قومية بعد. لذا، فهو لا يجيد لغة بعينها، يقول كلاماً كثيراً ولا يقول شيئاً، لا يتمكن من القبض على مفهوم للأنا أو العالم بمفردات تتوّسط بينه وبين الآخرين، فيبدو أقرب إلى الأبكم منه إلى الناطق.
الكلام عن الراهب الشعبي استطراد مفيد للعودة إلى صورة رجل ضخم الجثة أمام جمهرة من المهاجرين في عاصمة إمبراطورية غربت شمسها. في الصورة خليط من الأعراق واللغات والتواريخ الجمعية والفردية لعاطلين عن الأمل والعمل. فيها تواريخ الكولونيالية والحركات الاستقلالية التي أجهضتها الدكتاتوريات والعصبيات المحلية في المستعمرات السابقة، وفيها وعود ووعيد العولمة. وهذه، بالذات، هي ما يُعطِّل أوجه الشبه بين الراهب الشعبي والرجل الضخم.
كلاهما هجين، لا يجيد لغة بعينها، لكنهما ينتميان إلى عالمين مختلفين. وليس، في هذا السياق، ما يبرر الاستطراد في الكلام عن الكولونيالية والمستعمرات، فقد قيل الكثير، بيد أن العولمة تستحق معالجة مستقلة. ربما نرى في ذلك الشخص الذي يعتمر قبعة أفغانية، وجمهرة المهاجرين في أحد شوارع عاصمة إمبراطورية سابقة، أعلى مراحل الهُجنة. بيد أن هذه الرؤية ستظل ناقصة ما لم تأخذ في الاعتبار حقيقة أن الرجل والجمهرة يعبران عن ظاهرة وثيقة الصلة بالعولمة.
ثمة، بطبيعة الحال، مداخل مختلفة لتحليل، أو تشخيص، العولمة. وأكثرها مألوف لدى القارئ المُثابر. بيد أن بعض المداخل لا تزال غير مفهومة على نحو جيد. ومنها على سبيل المثال، فكرة طرحها إيريك هوبسباوم (الذي رحل عن دنيانا قبل أيام) ومفادها أن البشرية مهددة بالانحطاط إلى بربرية جديدة نتيجة فوضى العالم بعد انهيار نظام ما بعد الحرب العالمية الثانية، واستحالة أن تتمكن قوة إمبراطورية بمفردها من حكم أو هندسة العالم. وهذا ما لم يفهمه الأميركيون حتى الآن.
وصل أوليفيه روا في كتاب بديع بعنوان: “الجهل المقدس: زمن دين بلا ثقافة” إلى نتيجة مشابهة في تحليله لظهور الأصوليات الدينية في العقود الأخيرة من القرن العشرين، في الشرق والغرب على حد سواء، وفي مختلف الأديان. وفرضيته الرئيسة أن الإيمان الديني انفصل عن الثقافة.
الأديان الكبرى ارتبطت، تاريخياً، بثقافات محلية وجماعات “قومية”، على مدار قرون طويلة، وقد نجحت تلك الثقافات في إنشاء نوع من التوازن، وبلورة آليات للتفاوض الدائم والتأقلم، بين القيم الروحية المتعالية والتعاليم الدينية من ناحية، وضرورات الحياة والاجتماع البشريين من ناحية أخرى. وهذا ما بددته التحوّلات الاجتماعية والسياسية والثقافية المتلاحقة والكبرى في العقود الأخيرة.
ولعل هذه الفكرة تصلح هامشاً توضيحياً لصورة الرجل الضخم، الذي يعتمر قبعة أفغانية، وجمهرة الهنود والباكستانيين والعرب والأفارقة في الشارع اللندني. فلا أحد من هؤلاء، على غرار الراهب الشعبي، ينتمي إلى مكان محدد، أو يمثل ثقافة محلية “قومية” مستقرة تتجلى فيها آليات التفاوض بين الديني والدنيوي. فهم مُقتلعون، بلا جذور حقيقية في الزمان والمكان، ولا يجيدون لغة بعينها، في عالم تسوده الفوضى وعبادة العنف.
وهم مع هذا كله، وقبله، وبعده، وفوقه، مجرد بيادق في لعبة أكبر وأكثر تعقيداً، تتماهى فيها وتختلط الوهابية النجدية، والقبلية الباشتونية، وأسعار النفط، ورعونة الإمبراطورية الأميركية، وأحدث منتجات شركة مايكروسوفت، وفتاوى شيوخ الفضائيات، وتواريخ هامشيين ومهاجرين وعاطلين، عن العمل والأمل، في شارع لندني يخطب فيه شخص، يتكلّم بطريقة راهب من القرون الوسطى في رواية، تحت حراسة الشرطة البريطانية، وأمام عدسات التلفزيون. هللويا.
khaderhas1@hotmail.com
كاتب فلسطيني