Au milieu du silence s\u00e9pulcral de nos villes d\u00e9sertes, attendant que s\u2019abatte sur elles le fl\u00e9au Covid-19, \u00e9merge une conviction:\u00a0 l\u2019humanit\u00e9 constitue une seule famille qui partage un sort commun. Les instances politiques et \u00e9conomiques, marqu\u00e9es par la volont\u00e9 de puissance et l\u2019instinct guerrier, renforcent les vieilles fronti\u00e8res de s\u00e9paration. Seule la figure du personnel de sant\u00e9 voit son image de marque b\u00e9n\u00e9ficier d\u2019une unanimit\u00e9 mondiale largement m\u00e9rit\u00e9e. La m\u00e9decine prouve, s\u2019il en est besoin, la quintessence de son fondement et de sa raison d\u2019\u00eatre : l\u2019amour de l\u2019homme.<\/p>\n
Si la maladie et la mort sont les choses les plus naturelles qui soient, la m\u00e9decine par contre est le fruit de la culture, l\u2019expression de l\u2019empathie et de la philanthropie sans lesquelles aucun lien entre humains ne peut s\u2019envisager. Hippocrate \u00e9tait douloureusement conscient du caract\u00e8re tragique de la m\u00e9decine comme intrusion violente dans l\u2019harmonie naturelle ainsi que des limites de l\u2019intervention clinique en faveur de l\u2019homme souffrant. La litt\u00e9rature m\u00e9dicale ne cesse de r\u00e9p\u00e9ter la prudence de certains adages : \u00ab De la mesure en toute chose \u2026. Avant tout ne pas nuire \u2026. Le jugement est difficile \u2026. L\u2019exp\u00e9rience est trompeuse \u00bb. Le c\u00e9l\u00e8bre Serment d\u2019Hippocrate annonce solennellement son respect de la vie : \u00ab Je ne donnerai pas du poison si on me le r\u00e9clame et ne prendrai pas une telle initiative \u00bb. Le m\u00eame texte, refusant toute violence inutile, proclame \u00e9galement des interdits puissants : \u00ab Je ne pratiquerai pas l\u2019op\u00e9ration de la taille \u00bb. Ainsi, l\u2019acte m\u00e9dical peut cesser d\u2019\u00eatre un bien pour le malade \u00e0 partir d\u2019un certain seuil qui demeure une donn\u00e9e sp\u00e9cifique d\u2019une situation clinique particuli\u00e8re et n\u2019est pas une norme universelle. C\u2019est cette ind\u00e9termination de la norme, dans certains cas, qui est au c\u0153ur de la trag\u00e9die morale du clinicien.<\/p>\n
A cause du d\u00e9s\u00e9quilibre entre l\u2019offre et la demande en cette p\u00e9riode de pand\u00e9mie, on voit aujourd\u2019hui s\u2019op\u00e9rer une s\u00e9lection des patients dans les unit\u00e9s de soins intensifs, sur base du crit\u00e8re de l\u2019\u00e2ge notamment. Comment penser un tel d\u00e9fi qui met le personnel de sant\u00e9 face \u00e0 un double dilemme. Le premier est de nature \u00e9thique : la sacralit\u00e9 absolue de la vie humaine. Le deuxi\u00e8me est de nature morale : la vertu d\u2019humilit\u00e9 du soignant conscient qu\u2019il est au service d\u2019un \u00eatre humain et non \u00e0 celui des courbes statistiques susceptibles d\u2019entra\u00eener automatiquement des d\u00e9cisions cliniques particuli\u00e8res. Comment concilier une m\u00e9decine de la personne et une m\u00e9decine du groupe ? Ne pas admettre certains patients en unit\u00e9 de soins intensifs n\u2019est-il pas une forme d\u00e9guis\u00e9e d\u2019euthanasie ? Comment adapter la prise en charge en fonction de chaque patient et de ses comorbidit\u00e9s, dans la conformit\u00e9 \u00e0 la loi libanaise de d\u00e9ontologie qui proscrit l\u2019acharnement th\u00e9rapeutique ? Ne pas s\u2019acharner sur certains patients est-il un \u00ab tri \u00bb ?<\/p>\n
Les questionnements tragiques sont multiples. La tentation de l\u2019inhumain utilitarisme moral guette. Tiraill\u00e9 entre une \u00e9thique de conviction et une \u00e9thique de responsabilit\u00e9, le praticien est livr\u00e9 \u00e0 une angoisse insoutenable qu\u2019il pourrait apaiser en se situant sur le registre d\u2019une \u00e9thique du don. Soigner n\u2019est pas une performance, c\u2019est d\u2019abord un don de soi. Dans ce contexte, le principe de pr\u00e9cautionpr\u00e9domine ; il implique une proportionnalit\u00e9 dans l\u2019action m\u00e9dicale quand la vie humaine est en jeu. En d\u00e9pit du respect absolu de l\u2019adage in dubio pro vita (le doute profite \u00e0 la vie) l\u2019encyclique Evangelium Vitae(1995) du pape St Jean-Paul II pr\u00e9conise que \u00ab lorsque la mort s\u2019annonce imminente et in\u00e9vitable \u00bb il est moralement l\u00e9gitime de cesser les soins m\u00e9dicaux. Cette prudence face aux soins devenus inutiles rejoint celle de la tradition hippocratique et interpelle l\u2019\u00e9thique appliqu\u00e9e contemporaine, du moins celle de l\u2019\u00e9cole casuistique de Toulmin et Jonsen. L\u2019approche casuistique, \u00e0 son tour, rejoint l\u2019esprit du principe d\u2019\u00e9conomie si cher \u00e0 la pens\u00e9e chr\u00e9tienne orientale qui autorise, dans certains cas, de suspendre le jugement sans que cela fasse jurisprudence et devienne un principe g\u00e9n\u00e9ral.
\nEn cette p\u00e9riode de pand\u00e9mie et \u00e0 la veille des f\u00eates pascales, face au choix impossible de toute morale utilitaire, l\u2019\u00e9thique du don offre \u00e0 la r\u00e9flexion du praticien deux figures symboliques. La premi\u00e8re est celle du Bon Samaritain qui se donne sans compter au service d\u2019un inconnu et anticipe ses besoins afin de lui conserver la vie. La deuxi\u00e8me figure est celle de ce Simon de Cyr\u00e8ne qui porte la croix du condamn\u00e9 sur le chemin du calvaire. Son geste n\u2019a pas pour finalit\u00e9 de modifier la sentence, le condamn\u00e9 mourra. Mais, durant un temps transitoire, Simon se donne \u00e0 lui et le soulage.<\/p>\n
Renoncer \u00e0 l\u2019acharnement th\u00e9rapeutique ne signifie pas abandonner le malade \u00e0 son sort mais le prendre en charge et le soulager jusqu\u2019au bout, comme Simon de Cyr\u00e8ne. En d\u00e9pit de toutes ses incertitudes, et dans n\u2019importe quelle circonstance, la m\u00e9decine demeure un gardien de la culture de vie et non un agent de la culture de mort.<\/p>\n